Xabier Pikaza

Hace unos años, H. Küng pidió al Papa Francisco que revisará el tema de la infalibilidad, no para negarlo, sino para mostrar mejor su sentido y sus implicaciones, retomando el diálogo ecuménico, entre las iglesias y las religiones, que elevan también pretensiones de verdad, esto es, de infalibilidad.

Así lo mostré implícitamente en la “postal” de ayer, diciendo que H.Küng había publicado en el año 1970 un libro titulado ¿Infalible?, una pregunta, pero que el papa Juan Pablo II, unos años después (año 1979), en vez de responder, le retiró la licencia eclesiástica para enseñar como teólogo católico

Juan Pablo II no tuvo “cintura” (¿capacidad hermenéutica?) para replantear el tema desde la raíz del evangelio y, en contra del estilo del Vaticano II, cerró el problema en falso, con un golpe de mano en la mesa, en una línea asumida después por Benedicto XVI. De esa forma impuso en este campo (¡no en todos!) un Anti-Vaticano II (no un Post-Vaticano).

Hace seis años, H.Küng pidió a Papa Francisco, que revisara el caso: “Comprenderá que, llegado al final de mis días y movido por una profunda simpatía hacia usted, quiera, ahora que todavía estoy a tiempo, hacerle llegar mi ruego de que se proceda a una discusión libre y seria sobre la infalibilidad”.

Parece que Francisco aceptó en principio la petición, pero no procedió en consecuencia, quizá por una sombra “adversa” en planea sobre su pontificado (cf. Atrio 2016), lo mismo que parece haber pasado ahora en el momento de la muerte de H. Küng, un momento en que resulta necesario volver a los tema de fondo, como muestran las reflexiones que siguen

Küng, H. (1928-2021).Teólogo católico, de origen suizo y cultura germana. Ha fallecido este martes, 6 de abril de 2021, en plena pascua.

Había estudiado en la Universidad Gregoriana de Roma y ha enseñado en la Universidad de Tübingen, donde tuvo que dejar la facultad de Teología Católica, por imposición del Vaticano (en el año 1979); desde entonces hasta su jubilación (1996) ha dirigido el Instituto Ecuménico de esa universidad.

Ha buscado una reforma de la Iglesia Católica, ha promovido el encuentro ecuménico entre las iglesias cristianas y sigue siendo animador de un diálogo entre todas las religiones. Ha sido quizá el teólogo católico más conocido del segundo tercio del siglo XX y de principios del XXI.

En esta reseña teológica, dejo a un lado los problemas discutidos de su enseñanza, para poner de relieve la unidad y variedad de su pensamiento.

"Quiero evocar la historia de pasión (apasionamiento, adoración y muerte) de un dinero que se cree Dios (y ofrece así muchos beneficios) pero que, convertido en motor y fin de la vida, se convierte en cáncer (mammona) que mata"

"Por Dios, por el rey y el dinero… Éste fue el canto de la nueva humanidad. Dioses y reyes podían cambiar… Lo único firme era el dinero"

"En ese contexto se alzó Jesús como un revolucionario campesino, sin violencia armada (no fue líder bandolero o militar), al servicio de la humanidad fraterna"

"Jesús lo conoció y lo utilizó, pero invirtiendo su sentido: Vender el dinero para “comprar” (crear) más corazón, más humanidad"

"Pero yo resucitaré otro templo distinto, a los tres días: Es decir, el templo de su cuerpo abierto a todos, el templo de la humanidad que vida en gracia y comunión. Esto es lo que la Iglesia cristiana celebra (con gran emoción, con esperanza) el día de Pascua"

La tumba de los santos y fundadores de religiones suele ser un lugar sagrado. Pero ni Moisés ni Jesús tienen tumba.

Jesús nunca hubiera querido tener una tumba de honor, mientras los demás no la tenían. No quiso un buen entierro, sino que llegara el Reino. Por eso, los cristianos no pueden ser ni han sido veneradores de tumbas.

Jesús no es un cuerpo para monumento, una momia incorrupta o unos huesos santos, sobre los que pueden edificarse grandes pirámides o basílicas, para enterrar así la llama de su vida.

Jesús es un muerto sin sepulcro, un Muerto Vivo, pues ha empezado a resucitar no sólo en Dios que resucita a los muertos (cf. Rom 4, 23), sino en la fe de sus discípulos, en la vida de los hombres y mujeres que le aceptan, con todos los que han muerto y han sido sepultados como él en la fosa común de la historia.

Por eso, los cristianos no van a Jerusalén a ver la tumba de Jesús, sino a descubrir que Jesús no tiene tumba, pudiendo confesar así mejor su resurrección.

Es un Via-Crucis de mi infancia. Lo rezaban en San Roque de Río Miera, entre Cantabria y Burgos, donde fue desterrada mi madre tras la guerra del 36-39. Recuerdo la iglesia quemada, santos sobre cajones, un Secretario de las JONS, casado con la hija de un republicano asesinado, un médico-alcalde, maquis de monte, los vaqueros herméticos, trans-migrantes de altos picos, junto a la Lunada.

Joserra, mi hermano mayor, y yo, presidíamos de niños aquel Via-Crucis. Con vestiduras impolutas, de rojo y blanco, entre altares quemados, monaguillos de velón inmenso en la mano, mientras algún alma devota, quizá mi madre, leía o recitaba de memoria los versos, para inaugurar el Vía-Crucis que acaban de traer de Burgos.

No sé quién lo trajo. No creo que fuera el cura, gran vaquero, poco dado a rezos. Fue un Via-Crucis de teatro tembloroso, procesión de misterio entre las sombras de la iglesia quemada. He recordado siempre algunos de sus versos, aunque no los entendía.

Hace casi treinta años, con mi madre entrada en los noventa, le pregunté si lo recordaba. Tomó un cuaderno y me lo escribió. Ayer busqué el cuaderno entre mis cosas. Allí estaba.

He tecleado después en Google y también estaba allí, sin nombre de autor, en un folleto publicado en Pamplona, el 1986, con el texto exactamente igual al de mi madre. ¿Sabría decir alguien quién fue su autor? ¿Podría comentar su origen, su sentido ? ¿Por qué se editó en Pamplona?.

El texto decía "¿quién te ha muerto?" (Estacion 13). Me parecía extraña y enigmáticamente hermosa esa expresión; no la había oído decir nunca, aunque había oído muchas cosas de muertos. En algunas zonas de la España ahora desierta, entre Castilla y Extremadura, se usa odavía. ¿Podría ser de esa parte el autor? Buen Viernes Santo a todos.

(Imágenes. Textos de la edición de Pamplona; iglesia de S. Roque de los pasiegos, ahora renovada por dentro)

Los de Valencia dicen que el Grial, del que bebieron Jesús y sus discípulos, es suyo. Los de Coria (Cáceres) responden que el paño o mantel lo tienen ellos. Pero los cristianos creemos que la Eucaristía de Jesús o Jueves Santo, somos nosotros mismos.

Jesús nos hizo para siempre sus amigos (su sangre y cuerpo) en la Última Cena, confiándonos así su testamento: "Vosotros sois yo, yo soy vosotros". Por eso, la Eucaristía no es un Grial ni un Paño, ni siquiera un rito separado, sino nuestra existencia, en comunión del pan y vino (comida, bebida), con los hombres y mujeres en Cristo.

No está de más el paño, ni el cáliz, pero la Eucaristía es Jesús en nosotros, nosotros en él, y unos en otros, desde y con los pobres, excluidos, oprimidos y perdidos de la tierra. Comer con ellos, compartiendo vida, desde y con Cristo, ésa es la verdad del evangelio (Gálatas 2, 5.14).

No es sólo rezar unos al lado de los otros, sino "compartir la comida" (syn-esthiein, dice Pablo), de forma que seamos con Jesús comida/vida compartida.

Así define Jesús su evangelio, desde la bienaventuranza de los hambrientos (Lc 6,21-22 par.) hasta la bendición de Mt 25,31-46, donde dice: Venid, benditos, porque tuve hambre y me disteis de comer…”.

Éste es el amor real, Cena que recrea y enamora el Jueves Santo,fiesta cristiana de Eucaristía[1]. De ello trata lo que sigue, de manera algo más técnica, siguiendo el texto de La Palabra se hizo carne (=eucaristía"), ampliado al final con algunas notas técnicas. Buen Jueves Santo a todos.

Curar es cuidar la vida, humanizar es elevar de nivel (transfigurar) la muerte. El hombre nace y vive porque es acogido, cuidado y educado en la infancia. El hombre descubre y expresa su humanidad porque acompaña a los enfermos y "despide" a los muertos manteniendo su memoria.

El primer signo y recuerdo de la vida humana son los "cementerios", lugares de adiós y presencia de los muertos desde el menhir o piedra elevada hasta el dolmen, columbario, crematorio ritual o cementerio.

Teniendo eso en el fondo, hoy (29.2.21) a la 11'30, en el Centro de Humanización de la salud, de los Padres Camilos, en Tres Cantos, Madrid, ofrezco un Seminario titulado La salud como muerte y resurrección, con el subtítulo:"Humanizar la muerte, una experiencia de resurrección".

Este seminario de sensibilización está dirigido a voluntarios, agentes de pastoral y personas que quieran reflexionar sobre la experiencia de muerte y resurrección de Jesús de Nazaret, en el contexto actual, marcado por la Covid y por los problemática de la "muerte digna" o eu-tanasaria, desde sus diversas perspectivas. Consta de cinco partes, que retomaré y completaré el Domingo de Pascua con una reflexión sobre la bienaventuranza de los resucitados en Jesús. Buen día a todos.

Este es el esquema: (1) Morir acompañados, signo de la madre. (2)Morir para dar vida, resurrección de Jesús- (3) Evangelio o buena nueva, resurrección universal. (4)Un camino: experiencia de muerte en las religiones- (5) Conclusión cristiana. Morir como resucitados

Celebramos el comienzo de la Pascua, con la entrada de Jesús en Jerusalén. Pero aquí no trataré del asna prestada, ni del canto de Hosanna, ni de los ramos, sino de la ciudad como tal, de su origen, de sus rasgos principales, y de la importancia que ella tuvo en el mensaje, vida y muerte de Jesús.

Jesús empezó su pascua entrando en Jerusalén. También nosotros debemos empezar la nuestra entrando en la ciudad, volviendo al principio, dejando nuestra seguridad engañosa y arriesgándonos a empezar desde el vacío de todo lo anterior, hacia la plenitud de la confianza en aquello que viene.

¿Cómo debemos sentirnos? ¿Qué hacer? ¿Qué significa hoy para nosotros, en el conjunto de la iglesia, volver con Jesús a Jerusalén? ¿Que perdemos al hacerlo, qué ganamos, con quién vamos?

Todas éstas preguntas quedan abiertas para los lectores, si llegan al final de lo que digo y quieren plantearlas a partir de mi propuesta sobre el sentido de Jerusalén y nuestra entrada en ella.

Buen día de Ramos a todos. ¡Nos vemos en Jerusalén, no el año que viene, sino éste! Todos los días y años son buenos para empezar desde Jerusalén.

San José, buen padre de familia, fue esposo de María, madre de Jesús, a quien educó para ser Mesías de Israel.

Jesús aceptó su educación, pero la cumplió de un modo distinto. Así le veneran los católicos como Patrono de la Iglesia y guía de los seminaristas.

Por otra parte, el Papa Francisco ha dedicado este año (2021) a San José (Con corazón de Padre) presentándole como hombre valiente, iniciador mesiánico de Jesús para quien abrió caminos de humanidad nueva y esperanza... aunque Jesús los recorrió después de un modo distinto.

Así define Francisco la “castidad de José” (su limpieza más honda, su transparencia de amor con María, al servicio del "mesías"), presentándole como educador de Jesús..., que cumplió su educación, pero de un modo distinto.

San Jose buscaba una cosa, haciendo aquello que le habían enseñado, porque era justo, pero fue encontrando otra y la aceptó (porque era justo). Enseñó un buen camino, el de siempre, el verdadero, pero su hijo le obedeció al desobedecerle, porque entendió bien lo que José en verdad decía y quería, no el simple sonido de sus palabras externas.

Ser buen padre era entonces y sigue siendo ahora tener hijos respetando a la mujer como portadora (con él) de la palabra de Dios, y educarles bien a los hijos (con la mujer) para que ellos mismos encuentren la "verdad" de Dios, esto es, la Vida, y no repitan sin más lo que tu haces. Ésto es lo que dicen de José los evangelios, especialmente el de Mt 1, 18-25 (anunciación de José) y el de Lc 2, 41-52 (niño que desobedece a los María y José en Jerusalén, para obedecerles de verdad, en un plano mas alto).

La Congregación para la Doctrina de la Fe (por tradición Santo Oficio) ha respondido negativamente al “dubium” de si la Iglesia puede impartir su bendición a parejas homosexuales, añadiendo unas reflexiones posteriores que parecen auto-acusaciones (excusa no pedida, acusación manifiesta: Excusatio non petita, accusatio manifesta).

Algunos habían preguntado al Santo Oficio si era bueno bendecir parejas homosexuales. El Oficio ha respondido negativamente, cf.https://press.vatican.va/content/salastampa/it/bollettino/pubblico/2021/03/15/0157/00331.html#artes Sobre esa negativa, su fondo y sus implicaciones, trata lo que sigue.

Como verá quien siga leyendo hasta el final, el 11º pecado del Decálogo no es de los homosexuales que piden bendición a la iglesia, que valientes y cristianos son al hacerlo, sino del Santo Oficio que la niega, con pretendidas razones cristianas.

He situado en dos postales la presencia del Papa Francisco en Irak (6-8.3.2021) en el contexto de la cultura y religión de Mesopotamia, y termino hoy la serie desde la visión y culto de Isthar, diosa que ha servido de “contrapeso” a Marduk, Dios que se impone por guerra, matando incluso a su madre.

Al lado y en contra de Marduk, los mesopotámicos (y en especial los babilonios) han elevado y venerado a Isthar/Ester, una de las figuras femeninas más importantes de la cultura universal.

Había, según eso, en Babilonia dos "seres divinos" principales: Marduk (Dios guerrero) e Isthar (diosa de la vida y el amor). La calle o avenida principal de Babilonia llevaba su nombre y, pasando por su puerta (una de las maravillas del arte de todos los tiempos, hoy en el museo de Berlín), conducía al templo de Marduk.

Por esa calle y puerta pasaban las mayores procesiones de la antigüedad, en honor a la diosa-mujer. Por eso quiero recordar su figura, para que mis lectores puedan compararla con la “figura de mujer” de nuestro tiempo (año 2021) conforme a la visión del 8M. Juzgue cada lector el tema y saque sus conclusiones. Buen día de Isthar, buen 8M.

Conforme a una antigua tradición, la evangelización de Mesopotamia se remonta a Mari, discípulo del apóstol Tomás, que habría predicado en Édesa, antigua Osroene. Sea como fuere, la expansión del cristianismo en esa zona tomó un impulso fuerte en el tiempo de las guerras del siglo III d.C. entre el imperio romano y los reyes persas, partiendo de la alta Masopotamia.

Esas iglesias han solido llamarse nestorianas, aunque es difícil afirmar que hayan sido “heréticas” en el sentido estricto de la palabra. Su primera identidad e historia está marcada por los avatares del imperio sasánica/persa (240‒638 d.C.) y después por la "invasiónn" de los árabes musulmanes, que conquistaron (desde el 640) grandes zonas Siria y todo el imperio de Persia.

Fue un tiempo de graves conflictos de pueblos y duras conquistas,que culminaron con la invasión de los mogoles, que mantendrán por siglos los grandes imperios de Asia, desde China hasta la India y Persia (a partir del siglo XIII d.c.). E

El Papa irá estos días (6-8 del III) a Iraq (=Mesopotamia). Dicen que es un viaje “peligroso”, yo lo veo fascinante: visitará como hermano a los cristianas, orará como amigo con musulmanes de varias tendencias,ofrecerá un testimonio y deseo de paz, sobre una tierra que ha sido por siglos objeto de guerra entre extranjeros y nativos, culminando en la llamada “república islámica”

Mi amigo F. Strazzari ha trazado en RD una semblanza política y cristiana de la zona. Yo puedo añadir, desde mi oficio de Biblia y religiones, una nota sobre su antigua cultura que ha sido y es clave para la vida y pensamiento de la humanidad, con la religión de Marduk, Dios imperialista guerrero, que mata a su madre/mujer imponerse sobre el mundo.

No es casualidad que una estirpe de nuevos talibanes de Marduk haya re-surgido en Iraq/Mesopotamia y que los nuevos imperios occidentales u orientales sigan siendo en el fondo herederos de Marduk, el asesino de su madre y/o hermana.

Ciertamente, las cosas son menos simples, pero sólo conociendo las raíces mesopotámicas del tema podemos plantear y superar mejor un tipo de religión/cultura de violencia. No sé si Francisco dirá algo de esto en la tierra de Marduk y Tiamat, pero lo que él diga y haga podrá interpretarse en el fondo en esa perspectiva.

Con esta ocasión presentaré en RD tres “postales”. (1) Marduk y el “asesinato” de la mujer/madre: religión y cultura de los primeros imperios de occidente. (2) Isthar/Ester, la madre/mujer soterrada, pero viva: El sustrato femenino de Mesopotamia, una experiencia actual. (3) El antiguo cristianismo del entorno de Mesopotamia, esperanza y futuro de la Iglesia.

El próximo 28 se celebra la transfiguración cuaresmal (iluminación de Dios en Cristo), en preparación de Pascua. Durante XIX siglos la transfiguración antigua había sido un "canto firme": Los cristianos creían que el Dios de Luz había brillado en Cristo (Tabor), con los testigos del AT (Elías y Moisés) y los apóstoles del NT (Pedro, Santiago y Juan). Pero esta fiesta es hoy irrelevante para muchos: Dios no brilla, nada se transfigura.

Pero ese Dios de acantilado es un remedo de toscas divinidades paganas sin la purificación de las nuevas religiones, del Tao Chino al Hinduismo, del Budismo al Judeo-cristianismo o al Islam

Más penetrante que esos pensadores (Nietzsche, Heidegger, Ortega) me parece M. Weber, que conoció bien las religiones, desde la perspectiva de la racionalidad consecuente y del capitalismo, para decir al fin que el hombre de la modernidad se está encerrando en la "cárcel de hierro" de una dictadura económica y social, cien años después de su muerte. Necesitamos otra transfiguración.

Hubo una "des-amortización" (des-matriculación) en tiempos de Mendizábal (1837- 1844) y parece que no estuvo bien hecha, ni en sentido político/social, ni religioso, ni económico.

Han pasado ya casi dos siglos, y estamos ante un nuevo tipo de des- o re-amortización (2021) y estoy convencido de que éste puede ser un tiempo bueno para que la iglesia agarre este toro por los cuernos y vuelva a la raíz del evangelio, haciendo que la in- o re-matriculación de "sus" bienes, se realice "al servicio de los pobres", según el evangelio.

Hay muchos que critican (¿criticamos?) esta in-matriculación por motivos poco claros (quizá por justicia, pero también por resentimiento o envidia...). Pero creo que ha llegado el tiempo de que la iglesia en su conjunto retome el evangelio y ponga con claridad sus bienes al servicio de todos, y en especial de los pobres (hambrientos, extranjeros, enfermos, encarcelados), que son sus propietarios (en un plano de gratuidad y comunión, no de posesión capitalista).

No se trata de una imposición del Estado, sino que ha de ser una "opción" y movimiento de la iglesia. Ha llegado el momento de que cumpla el evangelio "sin glosa", como decía el primer Francisco, ofreciendo sus bienes a los pobres, y no sólo de un modo externo, como algo que se les regala desde arriba, sino sino por solidaridad de evangelio, de forma que ellos (los pobres) sean los verdaderos propietarios y destinatarios de esos bienes, superando así una dinámica de poder económico, al servicio de los privilegiados de siempre.

Cuaresma es igual que "cuarentena" y significa cuarenta días de "separación", vigilancia y cambio: Cuarenta años de desierto del pueblo esclavo que camina hacia su libertad, cuarenta días de camino de Elías, buscando a Dios por el desierto, cuarenta días y noches de vigilia de Jesús antes de salir a la calle para anunciar y ofrecer el amor de la Buena Nueva.

Este año 2021 estamos llenos de cuarentenas, con vacuna o sin ella, cuarenta día o algo menos (a veces más) para ver cómo responde el virus o como respondemos nosotros, imitando de esa forma a la Iglesia antigua, que en el siglo IV-V creó la cuaresma, pero no para todos los cristianos, sino para aquellos que parecían "infectados", pero querían volver otra vez a la comunidad de los cristianos normales.

Por eso, en este tiempo de cuarentenas de virus quiero recordar el sentido de la cuaresma cristiana, que ha empezado el pasado Miércoles de Ceniza, que se instituye oficialmente el próximo domingo 21 y culmina en Vigilia de Pascua (el próximo 4 de abril).

La iglesia "inventó"la cuarentena para los "pecadores públicos" (asesinos, adúlteros, traidores, ladrones...), que debían pasar 40 días de oración, reflexión y preparación para poder integrarse de nuevo con la comunidad el día de Pascua (si la comunidad les admitía).

Era una especie de "cárcel personal" y voluntaria (un cursillo acelerado de cristianismo), aislados en casa o separados en el campo, para volver a la comunidad y pedirle. Sólo más tarde, en la Edad Media, se suprimió la cuaresma de los "pecadores mortales", que querían "repararse" y transformar su vida...

Por un lado quedaron los "pecadores públicos" a quienes se encargó de castigar o reparar la sociedad civil, con pena de muerte, tortura, destierro o cárcel. Y por otros todos los cristianos a quienes se invitaba y se invita a celebrar esta cuaresma light en la que entramos ahora.

Desde este fondo quiero recordar tres pasajes centrales que marcaron (y siguen marcando) el sentido de la cuaresma cristiana, según el evangelio de Marcos, evangelio del año 2021

"No es reflexión 'de carnaval', sino 'en tiempo de' carnaval... No trata de la fiesta de la vida en sí, sino de algo que se encuentra en el fondo de ella y que suele salir a la calle en tiempo de carnaval"

"El ser humano es un laberinto de amor como supo la Biblia y ratificó el judío S. Freud, en esfuerzo genial de hondura y lucidez,trazando algunas líneas de amor que hacen al hombre ser humano en un difícil equilibrio entre deseo y pasión, algo a veces reprimido, pero otras veces suelto en carnaval"

"En este contexto, he querido recuperar dos secciones de una larga carta de "palabras sobre el amor" que antaño escribí para una amiga interesada en el tema desde un fondo antropológico y cristiano, en una Universidad Pontificia, lugar bueno para tratar de amor"

"Aquella carta se publicó hace tiempo. Anda por ahí alguna edición pirata y alguna todavía 'en regla'. Recojo aquí, en tiempo de carnaval, dos secciones o capítulos (uno sobre el deseo, otro sobre la pasión), presididos por un cartel de Ane Pikaza, maestra en el arte y en la vida"

Se celebra hoy (11.2.21) la Virgen de Lourdes, santuario famoso de curaciones, comparable con algunos antiguos como el de Alejandría (de Serapis), y los de Pérgamo y Epidauro (de Asclepio) y, sobre todo, con el templo judío de Jerusalén, que vinculaba la curación de los enfermos con la justicia social.

Conforme a la teología y a la praxis sanadora de aquel templo, la enfermedad estaba muy unida al pecado social, y la curación implicaba el restablecimiento de la justicia entre los hombres.

Para nosotros, postmodernos del XXI, esta visión social de la enfermedad y de la curación tiende a parecernos mágica y primitiva, pero es muy posible que seamos nosotros los equivocados y que, habiendo avanzado en otros planos de sanidad y salud, hayamos olvidado la dimensión social de la enfermedad y de la curación, vinculada a una nueva y más alta justicia afectiva, social y sanitaria.

Ciertamente, no podemos ya entender la enfermedad como producto de hechicería o injusticia social, pero los antiguos sabían que, teniendo elementos de tipo físico-químico-biológico, las enfermedades son también el resultado de un “conflicto pico-social”, de fondo económico, cultural e incluso religioso.

Henry Bergson (1859-1941), judío universal, distinguió con precisión, las dos fuentes o tipos de religión y moral que han definido y definirán la historia de la humanidad, conforme al texto de Mc 1, 21-28, que la Iglesia lee este domingo 31.1.21 (Dom 4 TO).

Una que cura, ensancha la vida del hombre, despliega su amor y le permite crecer en libertad, en comunión con los demás, en esperanza de futuro para todos para todos, empezando por los excluidos de la tierra.

Otra que somete al hombre, le encierra en una falsa ley sagrada, que se absolutiza a sí misma, en nombre de Dios, y que le impide vivir en dignidad, en igualdad, en libertad, curarse en amor y abrirse en esperanza de Vida.

El judaísmo fue en AT y sigue siendo hoy (2021) religión abierta de amor universal, como sabía y vivía H. Bergson; pero también existía en algunas sinagogas del tiempo de Jesús un tipo de religión enloquecedora, de ley sin vida, de imposición sin amor ni esperanza. Ese tipo de religión como locura malsana puede darse en ciertos grupos religiosos de la actualidad, dentro y fuera del cristianismo.

Por eso es bueno comentar este pasaje de Mc 1, 21-28, donde se cuenta la forma en que Jesús curó a un “poseso” a quien estaba destruyendo (enloqueciendo) una mala sinagoga religiosa. Le curó para vivir y amar en libertad (eso es la verdadera religión) no para encerrarse en una nueva secta del poder, de la locura o del dinero de algunos.